八、修静法要

       上文曾简提静心止法,兹再单提修静法要。静者圣人之本,修静者入圣之门。闲邪存其诚,所以斋戒其心也;寂念息其动,所以虚静 其心也;外物不入于内,所以清净其心也;内蒙以养正,所以圣化其心也。盖心不能有物,心不能有事,心不能有欲,心不能有动;故《大 学》谓:“心有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正;有所好恶,则不得其正;有所忧患,则不得其正。”以斯四者,皆足以动心也。《乐记》曰:“人生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也。”
  黄帝《阴符经》曰:“自然之道静。”又曰:“至静之道,律历所不能契。”天地之道,恒动而恒静;自一时观之,无不动也;自永恒观之,无 不静也。静为天道,亦为人道;为性道,亦为圣道。故濂溪倡“主静以立人极”之说。其言曰:“圣人定之以中正仁义(自注“圣人之道,仁义 中正而已矣”)’而主静(自注“无欲,故静”)。立人极焉!故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。君子修之,吉;小 人悖之,凶。”此盛言主静空极之功也。蕺山并谓“主静之学为性学。” 余亦常云:“主静之学为圣学。”以用圣学,可该身心性命道德事 功之全体大用也。人心一静,无物于外,无物于内,无思无念,无动无为,则自可将宇宙、天地、万物、人我,打成一片,而合为一体矣。既为 一体,则无不知、无不应、无不通、无不神矣!故曰:“圣人无一事,唯在静其心。”最后,修静之法。
  一曰无欲静法:人心本静,其所以动者,欲致之也。欲富贵,则为富贵动其心;欲功名,则为功名动其心;欲财色,则为财色动其心;欲 寿考,则为寿考动其心。无所不欲,则无所不动。检点病痛,全在有欲!及其无欲,何动心之有?故宋儒有去人欲存天理之教。
  一曰无念静法:心之能在思,有思有虑,则念起矣;无思无虑,则念寂矣。圣人修得无欲易,修得无念难。心中无一念,自可契天心。每 当念起,宜用觉照法截之,念起即觉,觉之即照,照得即截,截之即无。《大易》曰:“无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”无 思无为,无欲无念,则此心自如目之无翳,镜之无垢.天之无云,而灵光普照,智量无穷矣。唯截念之法,上焉者,贵自念头未起处截;中焉 者,贵自念头刚起处截;下焉者,则徒知自念尾去截;自念尾去截,前念已灭;后念又生,念念相续,无有已时,则截不胜截矣。
  一曰泯物静法;人心之所以不静者,物牵之也,事扰之也,境挠之也。事之与境,均可以物该之。泯心中物,而心不生物,则心中无一 物,心不随物转而能转物,则心亦自静,泯心中事。而心不生事,则心中无一事,心不随事转而能转事,则心亦自静。泯心中境,而心不生 境,则心中无一境,心不随境转而能转境,则心亦自静。以物付物,以事付事,以境付境,与我心毫无干涉,则心体自寂然不动矣。
  一曰泯意静法,意与念有别,意属思想与知见,念则无关思想知见,思想与知见,为人生圣功一大病痛,人心最难降伏者,亦即此意。 夫子绝四,曰“毋意、毋必、毋同、毋我”。而以毋意为头脑功夫。且必也、固也、我也,皆意为之也。意泯则一切皆泯,意无则一切皆无。天 地万物,无一莫非唯意所造,意识不生,则一切是非善恶皆无由生,此《大学》所以以诚意为正心之本也。人之知见病,意识病,思想病, 圣人亦难去,而况凡夫乎?
  一曰慎独静法,《大学》诚意功夫,归之慎独;《中庸》亦以慎独为教。两诸谓“君子必慎其独。”默坐澄心,可以体认天理,亦可契得独 中真消息。《中庸》并以“君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。”为慎独下手方法。即于人所不睹不闻不知,而己独知之地;人所不睹不 闻不知,而己独知之时,常存其戒慎恐惧之心,常持其敬畏谨严之心,以守其独,而闲其邪,以诚其意,而正其心。则此心自常住于虚极 静笃境地而寂然不动,当寂然不动时,无感则在真静境界中,有感则应,应而无不当也,无不通也,无不神也,此为内圣之吃紧功夫。
  明道主静,伊川主敬,谓“涵养须用敬”,久久敬守此心,自然独存而天理明矣;若放失其心,因物而迁,则独亡而天理灭矣!蕺山主 慎独,其学以慎独为宗,认较主敬是进一层功夫,并谓“敬字只是死功夫”远不如求得独体而慎存之为上。倪元坦主慎独应由先天体认, 从太极契人,而彻得中道;天地皆寂自得中,中则得和;此心自纯然一片至善矣。《易》曰:“成性存存,道义之门。”其所成所存者,全须于 此独中求之。求独体于未发处,则此独便自为“乾坤共合成”矣。其余道佛两门中致静之方法与功夫,俯拾皆是,均可参而用之也。
 

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